IBADAT

 

Soalan:

 

Apakah hukum Islam terhadap sembelihan lembu yang penyembelihnya terlepas pisau kerana lembu itu menggelepar sedangkan sembelihan belum selesai. Adakah orang lain boleh menyambungnya?

 

Jawapan:

         

Penyembelih yang terlepas pisau kerana lembu itu menggelepar sedangkan sembelihan belum selesai jika dikembalikan dengan segera, halal makan sembelihan itu dengan syarat haiwan tersebut masih ada tanda-tanda nyawa yang kuat atau al-hayat al-mustaqirah. Jika pengembalian sembelihan itu lambat, maka sembelihan itu tidak sah.

 

Tanda-tanda al-hayat al-mustaqirah adalah terpancarnya darah yang sangat kuat atau gerakan bintang itu masih kuat serta masih adanya suara dari kerongkongnya.

 

          Dalam kitab Bughyat al-Mustarsyidin disebutkan:

 

 

اعتمد في التحفة حل الذبيحة فيما إذا رفع يده لنحو اضطرابها أو انفلتت شفرته فردها فوراً فيهما وكذا لو ذبح بشفرة كالة فقطع بعض الواجب ثم أدركه آخر فأتمه بسكين أخرى قبل رفع الأوّل

 

 

          Maksudnya:

 

“Telah berpegang oleh pengarang kitab al-Tuhfah akan halalnya penyembelihan, apabila mengangkat seorang akan tangannya kerana bergetarnya, atau terlepas pisaunya, lalu dikembalikannya dengan segera pada kedua masalah tadi. Dan demikian juga jika ia menyembelih dengan pisau yang tumpul, maka ia telah memotong sebahagian yang wajib, lalu disusuli oleh lain orang dengan pisau yang lain sebelum mengangkatkan yang pertama.”

 

 

Dalam kenyataan di atas, sah sembelihan sekiranya mengangkat tangannya kerana bergetarnya lalu dikembalikannya pisau itu dengan segera. Tidak dijelaskan tentang syarat ada al-hayat al-mustaqirah dalam ungkapan di atas. Akan tetapi sebahagian ulama ada menyebut syarat wujud al-hayat al-mustaqirah itu. Lihat keterangan dalam kitab Fath al-Mu’in.

 

          Kata pengarang kitab tersebut:

 

وفي كلام بعضهم أنه لو رفع يده لنحو اضطرابه فأعادها فورا وأتم الذبح حل وقول بعضهم لو رفع يده ثم أعادها لم يحل مفرع على عدم الحياة المستقرة عند إعادتها أو محمول على ما إذا لم يعدها على الفور

 

          Maksudnya:

 

“Dan di dalam perkataan sebahagian ulama bahawa seseorang yang mengangkat tangannya kerana bergetarnya lalu dikembalikannya tangan itu dengan segera dan telah sempurna sembelihan itu, maka halal. Adapun pandangan sebahagian ulama, jikalau terangkat tangannya kemudian dikembalikannya, tidak halal sembelihan itu, ia ditakwilkan kepada keadaan tidak ada tanda-tanda al-hayat al-mustaqirah ketika mengembalikannya atau ditakwil ia tidak mengembalikan pisau dengan segera.”

Soalan:

 

Seorang wanita mempunyai hak terhadap harta bekas suaminya atas dasar harta sepencarian dan mahkamah pula telah memerintahkan diserahkan hak wanita itu. Namun, bekas suami tetap tidak mahu menyerahkannya. Apakah hukumnya sikap bekas suami tersebut?

 

Jawapan:

 

Harta Sepencarian secara spesifiknya tidak ada perbincangan mengenainya dalam kitab fiqh Islam. Di Malaysia, pembahagian harta sepencarian merupakan amalan adat yang diterima pakai sebagai sebahagian dari undang-undang keluarga Islam. Nama-nama lain yang digunakan untuk maksud yang sama di Nusantara ini antaranya ialah carian laki-bini, carian, gono-gina, hareuta sihareukat, harta suarang, guna-kaya, druwe bagro, borang perpantang dan lain-lain.

 

Mengenai takrifannya, M.B. Hooker mendefinisikannya sebagai harta yang diperolehi bersama oleh suami dan isteri dalam masa perkahwinan. Menurut Hakim Briggs pula, harta sepencarian ialah harta yang diperolehi semasa perkahwinan hasil dari sumber-sumber mereka atau hasil daripada usaha mereka bersama. Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Md. Nor dalam bukunya yang bertajuk Pemilikan Harta Dan Perkahwinan mentakrifkan harta sepencarian sebagai harta yang diperoleh secara usaha sama antara kedua-dua suami isteri dalam masa perkahwinan.

 

Di Malaysia, masalah harta sepencarian hanya timbul setelah berlakunya perceraian, sama ada cerai hidup atau mati. Walaupun begitu, pemilikan terhadap hak harta tersebut wujud sepanjang perkahwinan.

 

Ada dua perkara utama yang mesti diberi perhatian dalam hal harta sepencarian. Pertamanya, sumbangan kedua-dua pihak di dalam mendapatkan harta. Keduanya, harta berkenaan diperolehi dalam tempoh perkahwinan, bukannya sebelum berkahwin atau setelah berlaku perceraian. Walau bagaimanapun, jika sesuatu harta itu diperolehi sebelum perkahwinan tetapi berlaku penambahan pada kuantitinya pada masa perkahwinan, serta terdapat sumbangan dari pihak suami atau isteri, ia juga dikira sebagai harta sepencarian.

 

Sumbangan yang dimaksudkan boleh berlaku dalam bentuk pengumpulan harta atau modal. Sumbangan lain seperti pandangan, nasihat dan dorongan. Jika dilihat secara terperinci kes-kes yang telah diputuskan baik oleh hakim-hakim Inggeris pada zaman sebelum merdeka atau selepas merdeka, ternyata harta sepencarian tidak diperjelaskan kedudukannya. Lantaran itu keputusan berkaitan dengannya sering berbeza. Keadaan tersebut berpunca daripada kekeliruan terhadap tiga perkara. Pertama, kekeliruan tentang konsep harta sepencarian. Kedua, bentuk sumbangan dan ketiga kadar pembahagian.

 

Apabila telah sabit bahawa seseorang wanita mempunyai hak terhadap harta bekas suaminya atas dasar harta sepencarian dan mahkamah pula telah memerintahkan diserahkan hak bekas isteri itu, maka ketika itu, bekas suami itu dianggap mencabuli hak bekas isterinya jika ia tidak menyerahkan harta itu kepada bekas isterinya.

Soalan:

 

Doktor ingin memasukkan kamera dalam rahim seseorang wanita demi untuk mengetahui punca mandul dan untuk merawatnya supaya boleh mengandung. Tetapi doktor yang melakukan itu semua adalah lelaki. Adakah ia dibenarkan syarak?

 

Jawapan:

 

Memang dalam syariat Islam mengharamkan melihat aurat sesama jantina dan berlainan jantina. Sebab itu, Islam memerintahkan umatnya menutup aurat. Namun, bagi tujuan rawatan kalau tiada jalan melainkan didedahkan aurat, maka diharuskan perawat melihat aurat pesakit dan pesakit pula boleh mendedahkan auratnya. Lihat keterangan dalam kitab Iqna’, kitab Mughni al-Muhtaj dan kitab Badaie a-Sanaie.

 

Para ulama telah sandarkan keharusan ini kepada hadith Nabi s.a.w:

 

أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ رضي الله عنها اسْتَأْذَنَتْ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحِجَامَةِ فَأَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبَا طَيْبَةَ أَنْ يَحْجُمَهَا

 

          Maksudnya:

 

“Sesungguhnya Ummu Salamah r.a meminta keizinan Rasulullah s.a.w untuk berbekam, lalu baginda memerintahkan Abu Taibah membekamnya (Ummu Salamah).”

 

Berdasarkan hadith ini, tatkala Ummu Salamah r.a meminta izin kepada Nabi s.a.w untuk rawatan bekam, baginda mengizinkannya dan menyuruh Abu Taibah merawatnya. Para ulama telah memberi pandangan bahawa boleh bagi perempuan yang sudah atau belum baligh dirawat oleh doktor lelaki yang bukan mahram tetapi berdasarkan garis-garis panduannya. Jika panduan itu tidak dilaksanakan, maka akan jatuh kepada hukum haram semula.

 

Apapun keharusan ini tertakluk kepada kaedah fiqh iaitu:

 

الضرورة تقدر بقدرها

         

Maksudnya:

 

“Darurat itu mengikut kadar Keperluannya.”

 

Jika ada bahagian aurat yang perlu didedahkan, maka cukuplah setakat yang perlu untuk prosedur itu tanpa melampaui bahagian badan lain. Justeru kadar darurat ini akan berubah mengikut keadaan yang diperlukan.

 

Dari segi perawatan, ada prosedur yang bersifat pemeriksaan, penyiasatan, penyelidikan dan seumpamanya lagi. Jadi perkara itu jika memerlukan pendedahan aurat, maka haruslah sekadar yang diperlukan.

 

Situasi lain yang juga menyumbang kepada keadaan darurat melihat aurat antara perawat dan pesakit yang berlainan jantina ialah kekurangan doktor dalam bidang tertentu. Contohnya ialah pakar sakit puan di kalangan wanita kurang.

 

          Berhubung dengan soalan di atas, maka keharusan untuk melakukan perkara tersebut tertakluk kepada:

 

  1. Tiada doktor wanita.

 

  1. Rawatan itu perlu.

 

  • Dengan kehadiran suami atau mahramnya.

 

  1. Hanya menyentuh atau melihat aurat yang perlu sahaja.

 

Soalan:

 

ADAKAH ELOK KALAU DITUTUP KEBURUKAN RAKAN SEKERJA UNTUK MENJAGA MARUAH PASANGANNYA ATAU KELUARGANYA?

 

Jawapan:

 

Perkataan aib adalah merujuk kepada rasa malu oleh seseorang atau orang yang rapat dengannya kerana ada sesuatu keadaan yang tidak elok padanya didedahkan atau diketahui umum. Rasa malu ini boleh membawa kepada kesan yang sangat negatif kepada seseorang yang diaibkan itu sehingga memungkinkan ia mati atau mengalami gangguan mental.

 

Dalam agama Islam, dikehendaki supaya segala kesalahan dan keburukan yang dilakukan oleh orang Islam disembunyikan dan tidak boleh diheboh-hebohkan. Rasulullah s.a.w bersabda:

 

مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمـِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّـرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ فيِ الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ وَاللهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ

 

          Maksudnya:

 

“Siapa yang melepaskan dari seorang mukmin satu kesusahan dunia, nescaya Allah akan melepaskan darinya satu kesusahan dari kesusahan-kesusahan di hari kiamat. Siapa yang memudahkan orang yang sedang kesulitan, nescaya Allah akan memudahkannya di dunia dan nanti di akhirat. Siapa yang menutup aib seorang muslim, nescaya Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Dan Allah senantiasa menolong hamba-Nya selama hamba-Nya itu menolong saudaranya.” (Riwayat Muslim)

 

Menghormati saudara muslim ialah menjaga maruah dan air mukanya. Kalau nak tegur, biarlah ia melalui teguran dan nasihat yang membina dan sopan. Ini akan dapat melahirkan suasana hidup bermasyarakat dan mencetuskan keharmonian dan kesejahteraan. Suasana masyarakat Islam sekarang sangat jauh dengan ajaran Islam yang sebenar di mana sering berlaku tindakan yang tidak menghormati antara satu sama lain.

 

Tidak ada orang di dunia ini selain nabi dan rasul yang tidak berdosa, dan tidak ada orang yang tidak melakukan kesilapan. Cuma bezanya, banyak atau sedikit, besar atau kecil dan bersembunyi atau terang-terangan.

 

Bagi orang yang beriman dan bijaksana dalam menilai ajaran Islam, ia hanya akan memandang aib yang ada pada dalam dirinya dan sentiasa bertaubat serta membetulkan kesilapan-kesilapannya. Dia juga akan menutup keaiban orang lain. Justeru, ia akan dapat jaminan tidak diaibkan dari Allah seperti yang tercatat dalam hadith di atas.

 

Keaiban sesama Islam apabila didedahkan, maka bukan sahaja hilang kehormatannya, malah mungkin orang bukan Islam tidak lagi menghormati masyarakat Islam.

 

Menurut para ulama Islam, aib dibahagikan menjadi dua kategori:

 

  1. Aib yang bersifat khalqiyah atau kejadian semula jadi seperti cacat di tubuh badan atau penyakit yang membuatnya malu jika diketahui oleh orang lain. Aib seperti ini adalah seperti aurat yang wajib dijaga, tidak boleh disebarkan atau dibicarakan, baik secara terang-terangan atau sembunyian. Menyebarkannya adalah bererti menghina Allah. Lihat keterangan Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin.

 

  1. Aib yang berupa perbuatan maksiat, baik yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan. Jika seseorang muslim mendapati saudaranya melakukan perbuatan seperti ini, hendaklah ia tidak menyebarluaskan hal tersebut, namun dia tetap memiliki kewajipan untuk melakukan  al-amr  bi  al-ma'ruf   dan  al-nahy ‘an al-munkar seperti menyuruhnya bertaubat. Ibnu Rajab di dalam kitabnya Jami’ al-Usul Wa al-Hikam ada menukilkan kata-kata Imam Syafie yang maksudnya:

 

“Barangsiapa yang menasihati saudaranya dengan menjaga kerahsiaannya bererti dia telah menasihatinya. Sesiapa yang menasihati tanpa menjaga kerahsiaannya, bererti dia telah membuka aibnya dan mengkhianatinya."

 

Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Tawwabin bawa satu kisah iaitu:

 

روي أنه لحق بني إسرائيل قحط على عهد موسى عليه السلام فاجتمع الناس إليه فقالوا: يا كليم الله! ادع لنا ربك أن يسقينا الغيث فقام معهم وخرجوا إلى الصحراء وهم سبعون ألفاً أو يزيدون فقال موسى عليه السلام: إلهي! اسقنا غيثك: وانشر علينا رحمتك وارحمنا بالأطفال الرضع والبهائم الرتع والمشايخ الركع فما زادت السماء إلا تقشعاً والشمس إلا حرارة فقال موسى: إلهي إن كان قد خلق جاهي عندك فبجاه النبي الأمي محمد صلى الله عليه وسلم الذي تبعثه في آخر الزمان! فأوحى الله إليه: ما خلق جاهك عندي وإنك عندي وجيه ولكن فيكم عبد يبارزني منذ أربعين سنة بالمعاصي فناد في الناس حتى يخرج من بين أظهركم فبه منعتكم فقال: موسى إلهي وسيدي! أنا عبد ضعيف وصوتي ضعيف فأين يبلغ وهم سبعون ألفاً أو يزيدون؟ فأوحى الله إليه: منك النداء ومني البلاغ فقام منادياً وقال: يا أيها العبد العاصي الذي يبارز الله منذ أربعين سنة! اخرج من بين أظهرنا فبك منعنا المطر فقام العبد العاصي فنظر ذات اليمين وذات الشمال فلم ير أحداً خرج فعلم أنه المطلوب فقال في نفسه: إن أنا خرجت من بين هذا الخلق افتضحت على رؤوس بني إسرائيل وإن قعدت معهم منعوا لأجلي فأدخل رأسه في ثيابه نادماً على فعاله وقال: إلهي وسيدي! عصيتك أربعين سنة وأمهلتني وقد أتيتك طائعاً فاقبلني فلم يستتم الكلام حتى ارتفعت سحابة بيضاء فأمطرت كأفواه القرب فقال موسى: إلهي وسيدي! بماذا سقيتنا وما خرج من بين أظهرنا أحد؟ فقال: يا موسى! سقيتكم بالذي به منعتكم فقال موسى: إلهي! أرني هذا العبد الطائع فقال: يا موسى! إني لم أفضحه وهو يعصيني  أأفضحه وهو يطيعني؟

 

          Maksudnya:

 

“Diriwayatkan pada zaman Nabi Musa a.s, Bani Israil ditimpa musim kemarau yang berkepanjangan. Mereka pun berkumpul mendatangi Nabi Musa. Mereka berkata, "Wahai Nabi, berdoalah kepada Tuhanmu agar Dia menurunkan hujan kepada kami." Maka berangkatlah Nabi Musa a.s bersama 70,000 kaumnya menuju padang pasir yang luas. Mereka berdoa dengan keadaan yang lusuh, penuh debu, haus dan lapar. Musa berdoa, "Wahai Tuhan kami turunkanlah hujan kepada kami, sebarkanlah rahmat-Mu, kasihilah anak-anak dan orang-orang yang mengandung, haiwan-haiwan dan orang-orang tua yang rukuk dan sujud." Namun, langit tetap terang benderang, matahari pun bersinar makin kemilau (tiada tanda akan hujan). Kemudian Musa berdoa lagi, "Wahai Tuhanku (berilah kami hujan). Walaupun padaku keagungan, namun (akun minta) dengan keagungan Nabi Muhammad yang ummi yang bakal engkau utuskan di akhir zaman.”  Lalu Allah berfirman kepada Musa, "Tidak diciptakan keagunganmu di sisiKu, sesungguhnya engkau di sisiKu adalah terkemuka. Bagaimana Aku akan menurunkan hujan kepada kamu sedangkan di antara kamu ada seorang hamba yang bermaksiat sejak 40 tahun yang lalu. Keluarkanlah ia di depan manusia agar dia berdiri di depan kamu semua. Kerana dialah, Aku tidak menurunkan hujan untuk kamu." Maka Musa pun berteriak di tengah-tengah kaumnya, "Wahai hamba yang bermaksiat kepada Allah sejak 40 tahun, keluarlah ke hadapan kami, kerana engkaulah hujan tidak turun." Maka tidak seorang pun yang keluar di depan manusia. Pada saat itu, orang berkenaan sedar kalau dirinyalah yang dimaksud. Lalu ia berkata dalam hatinya, "Kalau aku keluar ke depan manusia, maka akan terbuka rahsiaku. Kalau aku tidak berterus terang, maka hujan pun tidak akan turun." Maka kepalanya tertunduk malu dan menyesal, air matanya pun menitis, sambil berdoa dan bertaubat kepada Allah, "Ya Allah, Aku telah bermaksiat kepada-Mu selama 40 tahun, selama itu pula Engkau menutupi aibku. Sesungguhnya sekarang aku bertaubat kepada-Mu, maka terimalah taubatku." Belum sempat ia mengakhiri doanya, maka awan-awan tebalpun berkumpul. Bila semakin tebal, lalu turunlah hujan. Nabi Musa pun kehairanan dan berkata, "Ya Allah, Engkau telah turunkan hujan kepada kami, namun tidak seorang pun yang keluar di depan manusia." Allah berfirman, "Aku menurunkan hujan kerana seorang hamba yang kerananya hujan tidak turun (tetapi sekarang ia telah bertaubat)." Musa berkata, "Ya Allah, Tunjukkan kepadaku hamba yang taat itu." Allah berfirman, "Wahai Musa, Aku tidak membuka aibnya padahal ia bermaksiat kepada-Ku, apakah Aku membuka akan aibnya sedangkan ia taat kepada-Ku?”

 

Soalan:

 

Apa hukum memberi ucapan bersempena perayaan orang bukan Islam? Adakah ia dibenarkan atau sebaliknya?

 

Jawapan:

 

Memberi ucapan selamat pada hari perayaan orang kafir seperti hari Natal atau lainnya adalah diharamkan. Ibnu Qayyim dalam kitabnya Ahkam Ahl al-Zimmah ada mengatakan perkara ini.

 

Ibnu Uthaimin dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa juga mengatakan memberi ucapan selamat kepada orang kafir terhadap hari raya agama mereka diharamkan. Ini kerana ia bererti mengakui dan redha dengan syiar kekufuran mereka. Seseorang muslim diharamkan redha dengan syiar kekufuran. Allah s.w.t berfirman-Nya:

 

إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم

 

          Maksudnya:

 

"Jika kamu kafir, maka sesungguhnya Allah tidak memerlukan (iman)mu dan Dia tidak meredhai kekufuran bagi hamba-Nya; dan jika kamu bersyukur, nescaya Dia meredhai bagimu kesyukuranmu itu." (al-Zumar: 7)

         

Di sana ada pandangan kedua yang membenarkan memberi ucapan selamat perayaan kepada orang bukan Islam. Antara mereka yang berpendapat begitu ialah Syeikh Ahmad Zarqa’ seperti yang dinukilkan dalam kitabnya al-Fatawa. Alasannya ialah ia hanya sebagai cara menjaga keharmonian di kalangan anggota masyarakat yang berbilang agama. Namun, janganlah ucapan itu disertai dengan redha dengan agama dan perayaan mereka.

 

Penulis berpendapat pandangan kedua ini lebih realistik dengan keadaan kita di Malaysia. Namun, biarlah ia hanya sekadar ucapan sahaja tanpa turut merayakannya.

Soalan:

 

Ibu bapa sudah meninggal dan anak-anak mereka merasa belum mampu membalas kebaikan dan jasa mereka. Sekarang ini mereka ada sedikit kelebihan rezeki, maka mereka ingin melakukan wakaf. Apakah pahala wakaf itu dapat sampai kepada orang tua mereka kalau diniatkan sedekah pahala kepada mereka?

 

Jawapan: 

 

Amal soleh yang dilakukan oleh orang yang masih hidup dan diniatkan juga pahalanya kepada orang yang sudah sudah mati, Insya’ Allah diterima oleh Allah s.w.t. Terdapat beberapa hadith menyentuh hal ini, di antaranya ialah:

 

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له

 

          Ertinya:

 

“Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Apabila seseorang itu meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali dari tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh mendoakan untuknya.” (Riwayat Muslim)

 

Berkata Imam Nawawi dalam kitabnya Syarh Sahih Muslim:

 

قال العلماء: معنى الحديث أن عمل الميت ينقطع بموته وينقطع تجدد الثواب له إلا في هذه الأشياء الثلاثة لكونه سببها فإن الولد من كسبه وكذلك العلم الذي خلَّفه من تعليم أو تصنيف وكذلك الصدقة الجارية وهي الوقف

Maksudnya:

 

Berkata ulama, makna hadith ialah amalan si mati terputus dengan kematiannya dan tiada lagi pembaharuan pahala baginya melainkan dalam tiga perkara yang akan jadi sebab ia dapat pahala. Anaknya adalah hasil usahanya (si mati). Begitu juga dengan ilmu yang ditinggalkan dalam bentuk pengajaran dan tulisan. Begitu juga sedekah jariahnya iaitu wakafnya.

 

          Hadith di atas dikuatkan lagi oleh hadith berikut yang maksudnya:

 

“Daripada Abdullah bin Abbas r.a bahawa Sa’ad bin Ubadah r.a, ibunya meninggal dunia ketika ia tiada. Lalu dia datang kepada Nabi Muhammad s.a.w dan bertanya, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku telah meninggal sedang saya tidak ada ketika matinya, apakah jika saya bersedekah untuknya bermanfaat baginya"? Rasulullah s.a.w menjawab: "Ya.” Lalu Saad berkata: "Saksikanlah bahawa kebunku yang banyak buahnya aku sedekahkan (dan pahala) untuknya.” (Riwayat Bukhari)

 

Apapun pada asalnya, pahala adalah hak orang yang beramal. Jika ia menghadiahkan kepada orang tuanya atau mana-mana saudaranya si Islam, maka hal itu tidak ada halangan sebagaimana tidak dilarang menghadiahkan harta untuk orang lain di waktu hidupnya. Demikianlah ajaran Islam di mana Allah memberikan banyak peluang kepada seseorang untuk berbuat baik atau berbakti kepada orang tua walaupun mereka sudah meninggal dunia. Insya’ Allah, mereka akan merasakan nikmat pahala itu.

 

Soalan:

 

Apakah harus membahagi-bahagikan harta pusaka sama rata atas dasar suka sama suka antara waris?

 

Jawapan:

 

Persoalan ini berkait dengan ilmu faraid. Faraid adalah berkait dengan harta pusaka peninggalan seseorang yang mati yang patut diberi kepada para warisnya. Contohnya, harta peninggalan orang tua kepada anak-anak mereka atau sebaliknya iaitu harta peninggalan si anak yang meninggal terlebih dahulu yang akan diwarisi oleh ibu bapanya. Pengurusan harta pusaka ini telah dijelaskan secara terperinci oleh Allah s.w.t dalam surah al-Nisa’ dalam beberapa ayatnya.

 

Apabila sesuatu harta pusaka itu ingin dibahagikan, maka kesemua waris yang terlibat sama ada anak-anak, isteri-isteri dan lain-lain akan hadir dan berbincang. Kalau di hadapan pihak yang berkuasa, mereka diberi pilihan sama ada ingin membahagikan harta pusaka mengikut hukum faraid ataupun mengikut persetujuan bersama seperti sama banyak antara lelaki dan perempuan. Kalau dibahagi sama rata, maka pada zahirnya berlawanan mengikut faraid yang asal seperti anak lelaki akan memperolehi dua bahagian manakala perempuan satu bahagian sahaja. Namun cara pembahagian sama rata itu harus setelah mereka diberi faham bahagian masing-masing di sudut faraid serta tidak membabitkan waris yang belum baligh.

 

Namun, kalau berlaku pertelingkahan antara waris tentang pembahagian harta pusaka, maka hukum faraid wajib diikuti. Sebaliknya, kalau sudah ada kata sepakat daripada semua pihak yang layak terima pusaka itu, maka mereka berhak membuat pembahagian persetujuan bersama seperti pembahagian sama rata.

 

Disebutkan dalam fatwa al-Lajnah al-Da’imah mengenai tiga beradik waris, dua lelaki dan seorang perempuan yang bersetuju membahagikan harta pusaka sama rata:

 

إذا كان الأمر كما ذكر فبعد تسديد دين المتوفى إن وجد ثم تنفيذ وصيته الشرعية إن وجدت يكون الباقي بينكم للذكر سهمان، وللأنثى سهم واحد وإذا تنازل بعض الورثة عن نصيبه لآخر وهو بالغ رشيد جاز ذلك‏

 

Maksudnya:

 

“Sekiranya perkara itu seperti yang disebut, maka selepas bayar hutang si mati kalau ada, maka ditunaikan pula wasiatnya kalau ada. Maka yang baki adalah untuk adik-beradik lelaki dua bahagian dan yang perempuan satu bahagian. Maka apabila sebahagian waris menggugurkan haknya dan ia sudah sampai umur dan pandai pengurusan, maka itu dibenarkan.”

 

Asas keharusan pembahagian sama rata setelah persetujuan bersama ini adalah kerana Islam membenarkan al-hibah (pemberian), al-ibra’ (pengguguran hak) dan al-sulh (perdamaian).

 

Ada juga ulama yang berpendapat, pembahagian harta pusaka wajib mengikut hukum faraid terlebih dahulu. Ini kerana ia adalah ketetapan Allah berkenaan pengurusan harta pusaka itu. Setelah dibahagi dan masing-masing menerima hak masing-masing, maka bolehlah pada masa itu sekiranya mereka ingin buat pembahagian sama rata. Ini kerana harta itu tadi telah jadi milik mereka. Terserahlah kepada mereka untuk menguruskannya.

 

 

 

Soalan:

 

Bolehkah seseorang itu melakukan aqiqah anaknya yang telah meninggal dunia yang belum sempat diaqiqahkan semasa hidupnya?

 

Jawapan:

 

Aqiqah adalah sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Hukumnya sunat berdasarkan dalil-dalil yang di antaranya hadith riwayat Samurah bin Jundub r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:


كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينَةٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى

 

 

 

          Maksudnya:

 

"Setiap bayi tergadai dengan aqiqahnya. Disembelihkan kambing pada hari ketujuh, dicukur rambutnya serta diberi nama." (Riwayat Abu Dawud, at-Tirmizi, Nasaie dan Ibnu Majah serta disahihkan oleh Abdul Haq)

 

Maksud “tergadai” di sini adalah tertahan dari suatu kebaikan yang seharusnya diperoleh jika ia diaqiqahi. Lihat keterangan dalam kitab Tuhfat al-Maulud karangan Ibnu al-Qayyim.

 

Berdasarkan perintah Nabi s.a.w dalam hadith di atas, maka seseorang tidak sepatutnya meninggalkan aqiqah jika mampu walaupun hukumnya sunat sahaja. Bahkan pada amalan kebiasaan salafussoleh, mereka melaksanakan aqiqah untuk anak-anak mereka. Lihat keterangan dalam kitab al-Fath al-Rabbani dan kitab Ahkam al-Maulud.

 

Berhubungan dengan kanak-kanak yang sudah meninggal dunia, maka tetap juga disunatkan untuk diaqiqahkan. Hukum ini terpakai sama ada anak itu mati sebelum atau selepas hari ketujuh daripada hari kelahirannya dan si penjaga pula berkemampuan untuk menyembelih binatang. Lihat keterangan dalam kitab I‘anat al-Talibin dan kitab al-Majmu’.

 

Dan jika meninggal kanak-kanak itu dalam kandungan dan ia sudah berusia empat bulan ke atas, maka disunatkan aqiqah juga. Kalau kurang dari empat bulan, maka tidak disunatkan. Inilah fatwa Syeikh Ibnu Uthaimin dalam kitab Syarh al-Arba’in an-Nawawiyyah. Beliau berkata:

 

“Apabila janin itu keguguran setelah ditiupkannya roh, maka janin tersebut dimandikan, dikafani, disolatkan dan dikuburkan di pekuburan kaum muslimin, serta diberi nama dan diaqiqahkan, kerana dia ketika itu telah menjadi seorang manusia, maka berlaku pula baginya hukum orang dewasa.”

 

 

Soalan:

 

Apakah benar ketika pembacaan talqin untuk si mati, para hadirin jenazah dianjurkan berdiri?

 

Jawapan:

 

Syeikh Zainuddin al-Malibari di dalam kitabnya Fath al-Muin mengatakan:

 

“Dan disunatkan mengulang talqin tiga kali. Yang lebih utama bagi para hadirin jenazah adalah berdiri manakala bagi orang yang membaca talqin, ia hendaklah duduk agar lebih dapat didengar oleh si mayat (di kuburnya).”

Soalan:

 Apa hukum membaca talqin?

 

Jawapan:

 

Membaca talqin selepas dilakukan pengebumian jenazah Islam adalah sunat. Inilah yang tertulis di dalam kitab-kitab fiqh mazhab Syafie. Imam Nawawi umpamanya menyatakan dalam kitabnya berjudul al-Majmu’:

 

قال جماعات من أصحابنا يستحب تلقين الميت عقب دفنه ثم قال ممن نص على استحبابه القاضي حسين والمتولي والشيخ نصر المقدسي

 

Yang bermaksud:

 

“Telah menyatakan oleh ramai para ulama dari mazhab Syafie bahawa disunatkan talqin pada mayat selepas mengebumikannya. Antara yang menyatakan hukum sunat itu ialah al-Qadi Husain, al-Mutawalli dan Syeikh Nasr al-Maqdisi.”

 

Katanya lagi:

 

وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله عنه فقال: التلقين هو الذي نختاره ونعمل به

 

Maksudnya:

 

“Telah ditanya kepada Syeikh Ibnu as-Solah mengenai talqin, maka beliau menjawab bahawa amalan talqin merupakan pilihan kita (mazhab Syafie) dan kami beramal dengannya.”

 

Imam Abu Qasim al-Rafie menyatakan dalam kitabnya yang berjudul Fath al-Aziz Bi Syarh al-Wajiz:

 

ويستحب أن يُلقن الميت بعد الدفن فيقال: يا عبد الله بن أمة الله

 

Yang bermaksud:

 

“Digalakkan dan disunatkan mentalqin mayat selepas mengebumikannya dan dibaca, “Wahai hamba Allah bin hamba Allah.”

 

Di Malaysia, umat Islam biasanya berpegang dengan mazhab Syafie. Maka amalan talqin sememangnya tidak asing lagi bagi mereka.

 

Mazhab Hanafi pula mengatakan bacaan talqin adalah harus. Berkata Syeikh Abdul al-Ghani al-Ghanimy al-Dimasyqi dalam kitabnya yang berjudul al-Lubab Fi Syarh al-Kitab:

 

وأما تلقينه (أي الميت) في القبر فمشروع عند أهل السنة لأن الله تعالى يحييه في قبره

          Ertinya:

 

“Manakala hukum mentalqin mayat pada kubur adalah merupakan syariat Islam di sisi Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana Allah menghidupkannya dalam kuburnya.”

 

Mazhab Maliki juga mengharuskan amalan talqin. Imam al-Qurtubi, pengarang kitab yang al-Tazkirah Bil Ahwal al-Mauta Wa al-Akhirah telah menjelaskan amalan talqin dilakukan oleh para ulama Islam di Qurtubah dan mereka mengharuskannya.

 

Dalam mazhab Hanbali, disunatkan talqin sama dengan mazhab Syafie. Lihat keterangan Imam Mansur Bin Yusuf Al-Buhuti dalam kitabnya al-Raud al-Mari’ tentang hal ini.

 

Imam al-Mardawi dari kalangan mazhab ini dalam kitabnya yang berjudul  al-Insaf  Fi  Ma’rifat al-Rajih Min al-Khilaf  juga menyokong tentang sunatnya bacaan talqin. Beliau menyatakan:

 

“فائدة يستحب تلقين الميت بعد دفنه عند أكثر الأصحاب”

 

Yang bermaksud:

 

“Disunatkan talqin mayat selepas dikebumikannya di sisi kebanyakan ulama (Hanbali).”

 

 

 

Soalan:

 

Apa hukum membina binaan di atas kubur?

 

Jawapan:

 

Dalam hal ini, hukumnya berbeza-beza berdasarkan status tanah perkuburan. Kalau sekiranya tanah persendirian, hukumnya makruh membina binaan di atas kubur. Imam Syafie ada menerangkan hukum dan sebab larangan tersebut di dalam kitab al-Umm:

 

فان كانت القبور في الأرض يملكها الموتى في حياتهم أو ورثتهم بعدهم لم يهدم شىء يبنى منها

 

Ertinya:

 

“Maka kalaulah kubur berada di dalam tanah yang dimiliki oleh orang-orang mati semasa hidup mereka atau diwarisi oleh pewaris selepas kematian mereka, nescaya tidak boleh diruntuhkan sesuatu binaan padanya.”

 

Hukum makruh binaan atas kubur sekiranya tanah milik peribadi merangkumi binaan yang sama betul dengan liang lahad mayat dan juga binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripada itu. Ini adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie.

 

Di dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj karangan Ibnu Hajar al-Haitami disebutkan:

 

(ويكره تجصيص القبر والبناء) عليه في حريمه وخارجه نعم ان خشي نبش أو حفر سبع أو هدم سيل لم يكره

 

Ertinya:

 

“Dimakruhkan (dalam tanah perkuburan milik sendiri) memutihkan kubur dengan kapur dan membuat binaan di atas kubur pada permukaan liang lahadnya dan ruang luarnya. Namun begitu, tiada makruh jika takut dibongkar (oleh pencuri kain kafan atau dibongkar untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), atau takut digali binatang buas atau takut diruntuhkan oleh banjir.”

 

Berkata al-Syarwani di dalam kitab Hasyiyahnya:

 

أي ويكره على القبر في حريمه وهو ما قرب منه جدا وخارج الحريم هذا في غير المسبلة

 

Ertinya:

 

“Iaitu dimakruhkan binaan di atas kubur pada permukaan liang kubur iaitu ruang atau tanah yang betul-betul hampir dengan liang lahad kubur dan dimakruhkan juga pada ruang luarnya. Hukum ini pada tanah perkuburan yang bukan diawamkan penggunaannya.”

 

Terdapat pendapat lain di dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa dimakruhkan binaan yang tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada permukaan liang lahad kubur dan diharamkan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripadanya. Disebutkan dalam kitab Mughni al-Muhtaj:

 

“Sesetengah ulama mazhab Syafie menyesuaikan perkataan Imam Nawawi di dalam matan Minhaj dan perkataannya di dalam Majmu’ dan lain-lain, dengan memberi maksud bahawa dimakruhkan apabila dibina hanya di atas kubur dengan makna binaan itu berada sama betul dengan permukaan liang kubur. Diharamkan binaan apabila didirikan di atas kubur kubah atau bilik yang didiami. Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan ruang luarnya).”

 

Ada satu lagi perbincangan dalam hal ini iaitu binaan seperti kubah, bilik, masjid dan lain-lain tidak haram serta tidak makruh sekiranya dibina di atas kubur para nabi, wali, ulama dan orang mati syahid di dalam tanah perkuburan milik sendiri. Tujuan didirikan binaan tersebut adalah untuk menggalakkan orang ramai datang menziarahi kubur mereka.

 

Dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj disebutkan:

 

قال بعضهم الا في صحابي ومشهور الولاية فلا يجوز وان انمحق ويؤيده تصريحهم بجواز الوصية بعمارة قبور الصلحاء أي في غير المسبلة على ما يأتي في الوصية لما فيه من احياء الزيارة

 

Ertinya:

 

“Sesetengah ulama mazhab syafie mengatakan, melainkan pada kubur para sahabat dan mereka yang masyhur dengan kewalian, maka tiada harus membongkarkan kuburnya, sekalipun telah hancur jasadnya. Pendapat mereka dikuatkan dengan kenyataan ulama bahawa diharuskan berwasiat supaya dibangunkan binaan di atas kubur orang yang soleh iaitu di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan, mengikut keterangan yang akan datang pada bab wasiat. Keharusan itu bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan ziarah.”

 

Kalau sekiranya kubur berada di atas tanah perkuburan awam atau di atas tanah wakaf kubur, maka haram dibina binaan di atasnya kerana ada hak orang lain menanam mayat pada kubur sedia ada kalau mayat yang lama sudah hancur.

 

Berkata Imam Syafie dalam kitab al-Umm:

 

ورأيت من الولاة (بمكة) من يهدم ما يبنى فيها ولم أر فقهاء يعيبون عليه ذلك ولأن في ذلك تضييقا على الناس

 

Ertinya:

 

“Aku melihat pembesar di Mekah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan aku tidak melihat para ulama mencela perbuatan pembesar tersebut dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.”

 

Katanya lagi:

 

وانما يهدم ان هدم ما لا يملكه أحد فهدمه لئلا يحجر على الناس

 

Ertinya:

 

“Hanya boleh diruntuhkan sesuatu binaan di dalam tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapapun, maka hendaklah diruntuhkannya supaya tidak menegah orang lain untuk tanam mayat yang lain.”

 

Berkata Ibnu Hajar al-Haitami tentang sebab kenapa haramnya membuat binaan itu dalam kitabnya yang berjudul al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah:

 

ولوجود علة تحريم البناء في ذلك وهى تحجير الأرض على من يدفن بعد بلاء الميت اذ الغالب أن البناء يمكث الى ما بعد البلى وأن الناس يهابون فتح القبر المبني فكان في البناء تضييق للمقبرة ومنع الناس من الانتفاع بها فحرم

 

Ertinya:

 

“Kerana terdapat sebab pengharaman membina binaan yang berkenaan iaitu menegah tanah kubur daripada ditanamkan mayat lain selepas hancur mayat di dalam kubur itu. Ini kerana, kebiasaannya binaan di atas kubur menjadi kekal sehinggakan selepas masa hancurnya mayat, dan orang ramai takut hendak membuka kubur yang dibinakan di atasnya. Maka binaan itu menyempitkan tanah perkuburan dan menegah orang ramai daripada mengambil manfaat dengannya lalu ia menjadi haram.”

 

Jadi jelas sekali di dalam tanah perkuburan awam atau tanah wakaf, haram membina kubah, bilik, rumah atau masjid di atasnya. Bahkan wajib diruntuhkan binaan tersebut walaupun ia didirikan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan orang mati syahid. Ini adalah pendapat yang muktamad di dalam mazhab syafie. Di dalam kitab Nihayah al-Muhtaj disebut:

 

(ولو بني في مقبرة مسبلة هدم) البناء وجوبا لحرمته ولما فيه من تضييق على الناس وسواء أبني قبة أو بيتا أو مسجدا أم غيرها

 

Ertinya:

 

“Jika dibinakan di atas kubur di dalam kawasan perkuburan awam nescaya mesti diruntuhkan binaan itu. Ini kerana terdapat padanya sebab pengharaman iaitu menyempitkan (tanah perkuburan yang disabilkan). Hukumnya tetap sama, sama ada dibinakan kubah, bilik (rumah), masjid atau lainnya.”

 

Disebutkan juga tentang haram membina binaan tersebut walaupun di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan awam di dalam Tuhfah al-Muhtaj.

 

Namun, ada juga pendapat yang mengatakan bahawa binaan diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan awam walaupun ia adalah binaan simen, marmar dan lain-lain sekiranya binaan itu tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada liang lahad kubur. Ini ada dinyatakan di dalam Nihayah al-Muhtaj ketika pengarangnya Syeikh al-Ramli membahaskan tentang larangan membongkar kubur para sahabat dan wali walaupun setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain. Beliau menukilkan perkataan Muwaffiq bin Hamzah yang mengharuskan berwasiat untuk membina binaan di atas kubur sahabat dan wali.

 

Binaan yang dimaksudkan oleh nukilan al-Ramli itu ialah hanya binaan di atas sempadan liang lahad kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya sahaja seperti disimen dan dipasangkan marmar, bukan binaan yang memakan ruang lebih luas daripada itu seperti kubah, bilik, rumah, masjid dan lain-lain. Berkata Syeikh Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah al-Nihayah:

 

والمراد بعمارة ذلك بناء محل الميت فقط لا بناء القباب ونحوها

 

Ertinya:

 

“Dimaksudkan dengan mendirikan binaan tersebut ialah binaan di tempat liang lahad si mati (iaitu nabi, wali, ulama dan seumpamanya) sahaja, bukannya binaan kubah dan seumpamanya.”

 

Katanya lagi:

 

“Pendapat yang muktamad ialah apa yang dikatakan oleh Syeikh al-Ramli di dalam bab jenazah iaitu harus berwasiat untuk meratakan tanah kubur para nabi dan orang soleh serta membangunkan binaan (simen, marmar dan seumpamanya) di atas kubur mereka di dalam tanah kubur yang disabilkan.”

 

Terdapat pendapat lain di dalam mazhab Syafie iaitu diharuskan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas seperti kubah, bilik dan lain-lain di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan awam. Disebut di dalam kitab I’anah al-Talibin:

 

وقال البجيرمي: واستثنى بعضهم قبور الأنبياء والشهداء والصالحين ونحوها (برماوي) وعبارة الرحماني: نعم قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو قبة لاحياء الزيارة والتبرك قال الحلبي: ولو في مسبلة وأفتى به وقد أمر به الشيخ الزيادي مع ولايته

 

Ertinya:

 

“Berkata al-Bujairimi, sesetengah ulama mazhab Syafie mengecualikan (daripada hukum haram binaan atas kubur) kubur para nabi, orang mati syahid, orang-orang soleh dan seumpamanya (nukilan Barmawi). Teks ar-Rahmani pula menyebut, sungguhpun begitu, kubur orang-orang soleh diharuskan membina di atasnya sekalipun binaan kubah bertujuan memakmurkan dengan ziarah dan mengambil berkat. Al-Halabi pula berkata, walaupun di dalam tanah perkuburan yang diawamkan dan beliau berfatwa sebegitu. Sesungguhnya Syeikh Ziyadi memerintahkan supaya didirikan binaan tersebut ketika beliau berkuasa.”

 

Setelah membawa pandangan ulama dalam hal binaan di atas kubur, maka penulis simpulkan perkara ini seperti berikut:

 

  1. Makruh binaan di tanah perkuburan milik peribadi kecuali kubur para nabi, para sahabat, wali, ulama dan seumpama mereka.

 

  1. Haram membina binaan di atas kubur di tanah perkuburan musabbalah atau wakaf kecuali kubur para nabi, para sahabat, wali, ulama dan seumpama mereka, maka ada dua pandangan iaitu haram dan harus. Penulis memilih hukumnya harus.

 

  • Pembinaan yang harus untuk kubur para nabi, para sahabat, wali, ulama dan seumpama mereka itu seperti yang disebutkan di atas merangkumi kawasan yang sebesar sempadan liang lahad sahaja. Ini terkecuali sekiranya dibimbangi ada usaha musuh Islam untuk mencuri jenazah para nabi, para sahabat, wali, ulama dan seumpama mereka, maka bolehlah dilebarkan pembinaan itu di luar dan dalam kubur melebihi sempadan liang lahad seperti yang dilakukan kepada kubur junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w.

 

 Soalan:

Apabila seseorang itu mati, maka terputus pahala amalannya melainkan tiga perkara iaitu ilmu yang bermanfaat yang diajar kepada orang lain, sedekah jariah dan doa anaknya yang soleh. Jadi apakah ini bermakna menghadiahkan pahala tahlil kepada si mati tidak sampai pahala kepada si mati kerana ia tidak masuk ketiga-tiga perkara itu?

 

Jawapan:

 

Dalam satu hadith sahih disebutkan:

 

عَنْ أبِى هُرَيْرَة أنَّ رَسُول الله صلى الله عليه وسلم قَالَ: إذَا مَاتَ الإنسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أو عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أووَلَدٍ m          صَالِحٍ يَدْعُولَهُ

          Maksudnya:

 

“Apabila seorang manusia meninggal, maka putuslah amalnya kecuali tiga hal, sedekah jariyah atau ilmu yang bermanfaat sesudahnya atau anak yang soleh yang mendoakan untuknya.” (Riwayat Muslim, Abu Dawud, at-Tirmizi, Nasaie dan Ahmad)

 

Kalau dinisbahkan kepada doa, doa anak yang soleh akan sampai kepada si mati. Maka sebab itu berkewajipan ke atas muslim mendidik anak-anaknya supaya menjadi soleh, mudah-mudahan mereka akan mendoakan kebajikan untuk orang tuanya setelah mati kelak. Namun apa-apa doa yang ikhlas yang datang dari orang lain juga sampai kepada si mati kalau doa itu makbul. Ini berdasarkan hadith:

 

استغفروا لأخيكم واسألوا له التثبيت، فإنه الآن يسأل

 

Maksudnya:

 

“Minta ampunlah bagi saudara kamu dan pohonlah supaya ia tetap pendirian kerana sekarang ia sedang disoal (dalam kubur).” (Riwayat Abu Dawud)

 

Khusus untuk hadiah pahala kepada arwah ibu bapa, seseorang itu juga boleh berbakti kepada ibu bapanya yang telah mati dengan membuat apa yang disarankan dalam hadith berikut:

 

عن أبي أسيد الساعدي رضي الله عنه قال: بينا نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ جاء رجل من بني سلمة فقال: يا رسول الله هل بقي من بر أبوي أبرهما به بعد موتهما؟ قال: " نعم الصلاة عليهما والاستغفار لهما وإنفاذ عهدهما من بعدهما وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما وإكرام صديقهما."

 

 

 

 

          Maksudnya:

 

“Dari Abu Usaid Malik bin Rabi'ah as-Sa'idi r.a, katanya: "Pada suatu ketika kami duduk di sisi Rasulullah s.a.w, tiba-tiba datanglah kepadanya seorang lelaki dari Bani Salamah. Orang itu bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah masih ada amalan yang dapat saya amalkan sebagai kebaktian saya kepada dua orang tua saya setelah keduanya meninggal dunia?" Baginda menjawab: "Ya, masih ada iaitu mendoakan keselamatan untuk keduanya, memohonkan pengampunan kepadanya, melaksanakan janji kedua orang itu setelah kematiannya, mempereratkan hubungan kekeluargaan yang tidak dapat dihubungi kecuali dengan adanya kedua orang tua itu serta memuliakan kawan taulannya." (Riwayat Abu Dawud)

 

          Dalam hadith lain:


عَنِ ابْنِ عَبَّاسِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ اِلَى النَّبِيِّ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ اِنَّ اُمِّيْ مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ اَفَاَقْضِيْهِ عَنْهَا؟ فَقَالَ: لَوْ كَانَ عَلَى اُمِّكَ دَيْنٌ اَكُنْتَ قَاضِيْهِ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَدَيْنُ اللهِ اَحَقُّ اَنْ يُقْضَى

 

Maksudnya:

 

“Dari Ibn Abbas r.a berkata: Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w dan bertanya: “Wahai Rasulullah! Ibuku telah meninggal dunia sedangkan dia masih berhutang puasa sebulan, apakah boleh aku membayarnya untuk ibuku?” Baginda menjawab: “Andaikata ibumu menanggung hutang (dengan manusia), apakah engkau yang membayarnya?” Beliau menjawab: “Ya” Maka baginda bersabda: “Hutang kepada Allah lebih patut dibayar.”

 

Banyak hadith yang menerangkan bahawa sedekah harta benda untuk dihadiahkan pahalanya kepada orang yang telah mati amat digalakkan. Ini seperti hadith berikut:


عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ اَنَّ رَجُلاً قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِنَّ اَبِيْ مَاتَ وَتَرَكَ مَالاً وَلَمْ يُوْصِ فَهَلْ يَكْفِى عَنْهُ اَنْ اَتَصَدَّقَ عَنْهُ؟ قَالَ نَعَمْ

 

Maksudnya:

 

“Daripada Abu Hurairah r.a berkata: Ada seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: Ayahku telah meninggal dan dia meninggalkan harta dan tidak berwasiat, maka apakah berguna baginya jika aku bersedekah untuk dia? Jawab baginda: Ya.”

 

Namun, kalau sedekah pahala bacaan al-Quran, maka ada dua pandangan dalam isu ini. Ada pandangan yang mengatakan bahawa tidak sampai pahala sedekah bacaan ayat-ayat al-Quran kerana al-Quran itu dibacakan untuk orang yang hidup kerana ia boleh mendengar, melihat dan mengamalkan isi kandungan al-Quran. Maka sebab itu, pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati. Ini adalah pandangan Imam Syafie. Berkata Ibnu Kathir dalam kitab tafsirnya:


وَ مِنْ هَذِهِ اْلآيَةِ الْكَرِيْمَةِ اِسْتَنْبَطَ الشَّافِعِى رَحِمَهُ اللهُ وَمَنِ اتَّبعُهُ اَنَّ الْقِرَاءَةَ لاَ يَصِلُ اِهْدَاء ثَوَابَهَا الْمَوْتَى لاَنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَمَلِهِمْ وَلاَ كَسْبِهِمْ وَلِهَذَا لَمْ ينْدب اِلَيْهِ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اُمَّتَهُ وَلاَ حَثَّهُمْ عَلَيْهِ وَلاَ اَرْشَدَهُمْ اِلَيْهِ بِنَصٍ

 

Maksudnya:


"Melalui ayat yang mulia ini (ayat 7 surah al-Zumar), Imam Syafie dan para pengikutnya mengambil hukum bahawa pahala bacaan (al-Quran) dan hadiah pahala tidak sampai kepada si mati kerana bukan dari amal mereka dan bukan usaha mereka. Oleh kerana itu, Rasulullah s.a.w tidak pernah mensunnahkan umatnya dan menganjurkan mereka melakukan perkara tersebut dan tidak pula menunjuk kepada kepentingannya (menghadiahkan bacaan kepada si mati) walaupun dengan satu nas (dalil)."

 

          Pandangan kedua pula mengatakan harus menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati dan sampai pahala kepadanya dengan izin Allah. Ini adalah pandangan kebanyakan ulama seperti yang disebut dalam kitab al-Fatawa al-Syar’iyyah. Berdasarkan pandangan kedua ini, maka bacaan al-Quran yang dibaca di dalam majlis tahlil itu boleh sampai kepada si mati kalau Allah memustajabkannya.

 

Soalan:

Apakah makna “imarah masjid” dan cara mengajak orang ramai melakukannya?

 

Jawapan:

 Berhubung dengan pengimarahan masjid, para ulama ada membincangkannya. Sebelum dibincangkan lanjut tentang hal itu, eloklah dilihat maksud mengimarahkan masjid.

 

Dalam kitab Fatwa al-Azhar disebutkan makna imarah masjid iaitu membinanya, membersihkannya, memberi perkhidmatan kepadanya selain daripada tujuan ibadat.

 

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nur ayat 36:


فى بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه

 

Maksudnya:

 

“(Nur hidayah petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingat nama Allah padanya.”

 

Syarat utama pengimarahan masjid ialah orang yang terlibat mestilah orang Islam. Orang kafir tidak boleh mengimarahkan masjid dan tidak akan diterima oleh Allah. Masyarakat Arab Jahiliyyah sebelum Islam mengimarahkan al-Masjid al-Haram dengan memberi khidmat, memberi minum kepada jemaah haji dan mereka yakin mereka melaksanakan tugas besar, walhal apa yang mereka lakukan hanyalah imarah dari sudut binaan dan fizikal luaran sahaja. Mereka tidak mengimarahkan dari sudut roh dan tujuan masjid dibina iaitu untuk menyembah Allah dan tidak melakukan syirik. Sebab itu Allah berfirman dalam surah al-Taubah ayat 19:


أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الاخر وجاهد فى سبيل الله لا يستوون عند الله واللّه لا يهدى القوم الظالمين

 

Maksudnya:

 

“Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan   al-Masjid al-Haram itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah dan Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim.”

 

Mengimarahkan masjid berlaku apabila seseorang mukmin berulang alik ke masjid, mendirikan solat jemaah, iktikaf dan terlibat dengan kegiatan dakwah, ceramah, kuliah dan seumpamanya. Inilah yang difirmankan Allah dalam al-Taubah ayat 18:


إنما يعمر مساجد الله من امن باللّه واليوم الآخر وأقام الصلاة وآتى الزكاة ولم يخش إلا الله فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدين

         

Maksudnya:

 

“Hanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut), maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.”

 

Oleh itu, imarah masjid itu bukan setakat mentadbirnya sahaja, tetapi lebih kepada menghidupkan masjid dengan tujuan menyerlahkan syiar Islam.

 

Di masjid, umat Islam menemukan ketenangan hidup dan penyucian jiwa kerana di sana terdapat majlis-majlis yang bermanfaat. Dengan itu, masjid bagi umat Islam adalah institusi paling penting dalam membina masyarakat yang terbilang, cemerlang dan gemilang dari sudut akhlak dan pekertinya.

 

Di masjid juga akan timbul rasa kesatuan. Di masjid, semua masyarakat bertemu berkeadaan darjat yang sama kerana Allah s.w.t tidak memandang akan darjat satu-satu masyarakat di atas dunia ini selain nilai takwa yang ada pada mereka. Sememangnya bagi Allah s.w.t, yang paling terhormat dan termulia di antara hamba-hamba-Nya adalah mereka yang paling bertakwa di antara mereka.

 

Dalam upacara keagamaan, masjid berfungsi sebagai tempat melakukan solat, yang mana di dalam hadith disebutkan ia sebagai tiang agama, baik solat fardhu mahupun solat sunat. Firman Allah:

 

يُسَبِّحُ لَهُۥ فِيهَا بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَوٰةِ يَخَافُونَ يَوۡمٗا تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلۡقُلُوبُ وَٱلۡأَبۡصَٰرُ

 

Maksudnya:

“Bertasbih kepada Allah di dalamnya pada waktu pagi dan waktu petang, lelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual belinya daripada mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang mana (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.” (Surah al-Nur: 36-37).

 

Selain fungsi ibadat, masjid juga memiliki fungsi sosial. Di masjid dapat dilangsungkan proses pendidikan atau tarbiyyah dalam bidang tafsir, hadith, fiqh, tajwid dan sebagainya.

 

Masjid pada waktu hidupnya Junjungan s.a.w merupakan pusat berbagai-bagai aktiviti. Sejarah mencatat bahawa peranan yang telah dimainkan oleh masjid pada zaman Nabi ialah ia menjadi tempat motivasi dan komunikasi mengenai masalah ekonomi, sosial dan budaya, tempat latihan ketenteraan dan persiapan alat-alatannya, tempat pengubatan para pejuang Islam, tempat perdamaian dan pengadilan, tempat menerima tetamu, tempat menahan tawanan dan pusat penerangan tentang agama.

 

Umat Islam yang memanfaatkan fungsi masjid ini sebagai tempat ibadat dan aktiviti sosial, merekalah yang mampu memberi impak kemaslahatan kepada masyarakat di samping dapat ganjaran dari Allah. Salah satu bentuk ganjaran itu dijelaskan dalam sabda Nabi s.a.w:

 

مَا مِنْ أَحَدٍ يَغْدُو أَوْ يَرُوحُ إِلَى الْمَسْجِدِ وَيُؤْثِرُهُ عَلَى مَا سِوَاهُ، إِلَّا وَلَهُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى نُزُلٌ يُعِدُّهُ لَهُ فِي الْجَنَّةِ كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ

 

Yang maksudnya:

 

“Siapa sahaja yang pergi ke masjid atau pulang dari masjid dan mendahulukan amalan itu daripada perkara lain, maka Allah s.a.w akan menyediakan untuknya jamuan daripada dalam syurga setiap kali dia pergi dan pulang itu.” (Riwayat Bukhari, Muslim dan Ahmad)

 

          Cara yang terbaik mengajak orang ramai mengimarahkan masjid selain melalui kuliah-kuliah ialah pemimpin-pemimpin masyarakat seperti ahli jawatankuasa masjid, ahli jawatankuasa kampung, ahli-ahli persatuan, wakil-wakil rakyat dan seumpamanya turut sama mengimarahkan masjid. Dengan itu mereka akan jadi ikutan anggota masyarakat dalam mengimarahkan masjid. Ini berdasarkan kaedah:

 

الناس على دين ملوكهم

          Maksudnya:

 

“Orang ramai akan mengikut cara dan jejak langkah pemimpin mereka.”


 

 

 

 

 

Soalan:

 

Apa hukum buat haji dengan menggunakan harta syubhah? Adakah sah haji itu?

 

Jawapan:

 

Menurut mazhab Syafie, Maliki, Hanafi dan kebanyakan salaf dan khalaf, hukum haji dengan harta syubhat atau harta haram adalah sah secara zahirnya sahaja. Ini bermakna kewajipan atau kefardhuan hajinya gugur. Namun, hajinya tidak mabrur atau tidak diterima oleh Allah s.w.t.

 

          Berkata pengarang kitab Mughni al-Muhtaj:

 

ويسقط فرض من حجّ أو اعتمر بمال حرام كمغصوب وإن كان عاصياً، كما في الصلاة في مغصوب أو ثوب حرير

 

          Maksudnya:

 

Dan gugur kefardhuan haji atau umrah bagi orang yang mengerjakannya dengan harta haram sama seperti dengan menggunakan harta yang dirampas walaupun ia dianggap derhaka kepada Allah. Ini sama seperti juga dengan solat di tempat yang dirampas atau dengan memakai baju sutera.”

 

          Kenyataan yang sama juga ada dalam kitab Asna al-Matalib dan kitab Raudah al-Talibin.

 

          Berkata Imam Nawawi dalam kitab al-Majmu’:

 

“Apabila orang naik haji dengan harta haram atau dengan naik kenderaan hasil rampasan, maka ia berdosa dan hajinya tetap sah menurut ulama mazhab Syafie dan pendapat ini juga didukung Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Abdari dan umum ulama.”

 

Namun, di sana ada pandangan kedua iaitu haji dengan harta haram adalah tidak sah. Inilah menurut pandangan Imam Ahmad bin Hanbal.

 

Pandangan Imam Ahmad ini dinukilkan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’. Katanya:

 

“Menurut Imam Ahmad, hajinya belum mencukupi (tidak sah).”

 

 

Soalan:

 

Ibu yang hamil tidak berpuasa, apakah ia wajib qada’ puasanya dan bayar fidyah?

 

Jawapan:

 

Para ulama fiqh sepakat bahawa wanita hamil dibolehkan berbuka puasa di bulan Ramadhan kalau dia khuatir terhadap diri atau membahayakan dan mengancam keselamatan jiwanya. Firman Allah s.w.t:

 

أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

 

Maksudnya:

 

"Beberapa hari yang telah ditentukan, maka barangsiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, wajib baginya untuk menggantikan pada hari-hari yang lain." (al-Baqarah: 184)

 

Yang dimaksud sakit dalam ayat ini ialah yang dapat membahayakan jika berpuasa. Pada wanita hamil didapati keadaan tersebut. Maka ia termasuk dalam kategori yang mendapatkan kelonggaran untuk berbuka.

 

Dalil lain ialah hadith Anas bin Malik r.a, katanya:

 

قال رسول الله (ص) إن الله وضع عن المسافر شطر الصلاة والصوم عن المسافر وعن المرضع والحبلى 

 

Yang bermaksud:

 

“Rasululah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya Allah menggugurkan setengah solat dan puasa bagi musafir. Dan Dia juga menggugurkan (kewajipan berpuasa) bagi wanita hamil dan yang menyusu."

 

Tentang qada’ puasa, ibu hamil tersebut wajib qada’ dan tidak wajib bayar fidyah.

 

Soalan:

 

Apakah hukum membayar zakat pendapatan dari gaji bulanan?

 

Jawapan:

 

Zakat Pendapatan bermaksud zakat yang dikenakan ke atas perolehan melalui gaji dan pendapatan bebas. Menurut Dr Yusof al-Qaradawi di dalam kitab Fiqh al-Zakat, pekerjaan manusia adakalanya bebas tanpa terikat dengan kerajaan. Di kalangan mereka ada yang jadi doktor, jurutera, peguam, tukang jahit, tukang kayu dan sebagainya. Adakalanya ia terikat dengan jabatan kerajaan, swasta dan sebagainya di mana mereka bekerja dan diberi gaji bulanan secara tetap. Pendapatan yang diperolehi itu dipanggil al-mal al-mustafad. Ia wajib dizakatkan.

 

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 267:

 

 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ

 

 

Yang bermaksud:

 

“Wahai orang-orang yang beriman, keluarkan zakat sebahagian daripada hasil usaha kamu yang baik-baik dan sebahagian daripada apa-apa yang Kami keluarkan daripada bumi untuk kamu.”

 

Dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahawa segala hasil usaha yang baik itu wajib dizakatkan. Maka bagi sesiapa yang makan gaji, itu termasuk dalam hasil usaha yang wajib dizakatkan.

 

Adapun syarat-syarat bagi zakat pendapatan ini ialah:

 

  1. Mestilah beragama Islam. Hanya orang Islam yang cukup syaratnya wajib berzakat.

 

  1. Mestilah seorang yang merdeka.

 

  • Sempurna pemilikan.

 

  1. Hasil usaha yang baik dan halal.

 

  1. Harta yang cukup nisab.

 

  1. Harta yang cukup haul.

 

Pandangan kedua dalam hal zakat pendapatan ini ialah ianya tidak diwajibkan. Alasan pendokong pendapat ini ialah:

 

  • Para ulama terdahulu dan ahli tahqiq ternama tidak pernah membahas masalah ini dalam kitab-kitab fiqh mereka. Padahal, pada zaman mereka, pendapatan pegawai negara seperti qadi, doktor dan sebagainya sudah ada.

 

  • Tidak ada satupun dalil yang menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w mengambil zakat berdasarkan pendapatan mereka seperti pendapatan nelayan, doktor dan sebagainya. Bahkan, sikap generasi awal Islam menolak pemungutan zakat jika jenisnya tidak ditentukan oleh nas syarak.

 

  • Alasan keadilan dalam masyarakat untuk diwajibkan zakat pendapatan tidak timbul sebab apa jua alasan mesti tidak lahir dari akal semata-mata, tetapi mesti dibimbing oleh syariat Islam.

 

  • Pada dasarnya riwayat-riwayat yang berbicara tentang al-mal al-mustafaad, semuanya berstatus hadith mauquf iaitu tidak bersambung kepada Nabi s.a.w. Ianya hanya bersambung kepada para sahabat sahaja. Dalam konteks seperti ini, maka hadith-hadith tersebut tidak boleh dijadikan hujah untuk membenarkan adanya zakat pendapatan. Pendapat para sahabat Nabi s.a.w semata-mata bukanlah dalil syarak.

 

Lihat keterangan Syeikh Taqiyyuddin al-Nabhani dalam kitabnya al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah berhubung dengan pendapat kedua ini.

 

 

Soalan:

Ibu tua yang tidak berpuasa, adakah ia wajib bayar fidyah? Berapakah kadarnya kalau diwajibkan?

 

Jawapan: 

Antara sebab-sebab dikenakan fidyah ialah uzur dari menunaikan puasa wajib seperti golongan tua yang tidak mampu berpuasa. Firman Allah s.w.t:

 

أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةُ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْر لَّهُ وَأَن تَصُومُوا خَيْر لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

 

Maksudnya:

 

"Beberapa hari yang telah ditentukan, maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, wajib baginya untuk menggantikan pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang yang berpenat puasa (tapi tidak mengerjakannya) untuk membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang miskin. Sesiapa yang berbuat baik ketika membayar fidyah, maka itu lebih baik baginya, dan apabila kamu berpuasa itu lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.” (al-Baqarah: 184)

 

Dari sudut pendalilannya, ungkapan “…wajib bagi orang yang berpenat puasa (tapi tidak mengerjakannya) untuk membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang miskin.…..”, ianya adalah khusus bagi orang yang sudah tua baik laki-laki mahupun perempuan dan orang yang sakit yang tidak diharapkan kesembuhannya, ibu hamil dan menyusu yang jika ia berpuasa boleh mendatang mudarat. Inilah penjelasan Ibnu Abbas r.a.

 

Berkata Syeikh Abdul Rahman al-Sa'di sambil menukilkan pandangan Ibnu Abbas di dalam tafsirnya Taisir al-Karim:

 

“Maksudnya mereka yang merasa terbeban dengan puasa dan memberatkan mereka, sehingga tidak mampu mengerjakannya, seperti seorang yang sudah tua, maka dia membayar fidyah untuk setiap hari dengan memberi makan kepada satu orang miskin. Dan ini adalah pendapat yang benar.”

 

Berkata pula Syeikh Ibnu Soleh al-Uthaimin:

 

"Pentafsiran Ibnu Abbas dalam ayat ini menunjukkan mendalam kefahamannya kerana cara pengambilan dalil dari ayat ini bahawa Allah menjadikan fidyah sebagai pengganti dari puasa bagi orang yang mampu untuk berpuasa. Jika dia mahu, maka dia berpuasa dan jika mahu, maka dia berbuka dan membayar fidyah. Kemudian hukum ini dihapus sehingga diwajibkan bagi setiap orang untuk berpuasa. Maka ketika seseorang tidak mampu untuk berpuasa, yang wajib baginya adalah penggantinya iaitu fidyah.”

 

Maka dengan itu bagi orang yang sudah tua jika tidak mampu berpuasa, begitu juga ibu hamil dan yang menyusu harus bagi mereka untuk berbuka, kemudian memberi makan setiap hari berbuka itu kepada orang miskin sebagai fidyah. Adapun taksiran fidyah, ia adalah bayaran untuk hari yang ditinggalkan puasa dengan satu cupak untuk satu hari. Satu cupak beras itu adalah seperempat gantang Baghdad. Ia bersamaan dengan 567.5 gram. Namun, ada juga yang kata 544 gram. Lihat keterangan oleh Syeikh Abdul Qadim Zallum dalam kitabnya yang berjudul al-Amwal fi Daulah al-Khilafah. 

 

          Fidyah akan naik kadarnya seganda sekiranya tidak dibayar sehingga datang bulan Ramadhan berikutnya. Begitulah naik kadarnya lagi apabila berlanjutan sehingga bertahun-tahun. Sebagai contoh jika seseorang meninggalkan puasa selama tiga hari dan tidak menggantikan puasanya sehingga tiga kali bulan Ramadhan, maka kadar fidyahnya ialah 1 cupak X 3 hari X 3 tahun. Kalau secupak itu nilainya adalah RM2.00, maka jumlahnya adalah RM18.00.

 

Cara membayar fidyah ialah:

  1. Memasak atau membuat makanan, kemudian memanggil orang-orang miskin sejumlah hari-hari yang dia tidak berpuasa. Ini pernah dilakukan oleh seorang sahabat Nabi s.a.w iaitu Anas bin Malik r.a yang meninggalkan puasa Ramadhan ketika beliau tua. Ini ada disebut dalam riwayat yang disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam kitabnya Irwa' al-Ghalil. Nas riwayat itu adalah seperti berikut:

“Daripada Anas bin Malik r.a, bahawa beliau lemah dan tidak mampu untuk berpuasa pada satu tahun. Maka beliau membuatkan satu piring besar dari tharid atau roti. Kemudian beliau memanggil tiga puluh orang miskin dan mengajak mereka makan hingga kenyang.” (Riwayat al-Baihaqi)

 

       2 .Memberikan kepada orang miskin berupa makanan yang belum dimasak.

Adapun waktu membayar fidyah terdapat pilihan. Jika seseorang itu mahu, maka membayar fidyah untuk seorang miskin pada hari itu juga. Jika dia mahu, maka melewatkan hingga hari terakhir dari bulan Ramadhan sebagaimana dikerjakan Anas r.a seperti yang disebutkan di atas. Apapun tidaklah harus mendahulukan fidyah sebelum Ramadhan.

 

Soalan:

Ibu yang hamil tidak berpuasa, apakah ia wajib qada’ puasanya dan bayar fidyah?

 

Jawapan:

Para ulama fiqh sepakat bahawa wanita hamil dibolehkan berbuka puasa di bulan Ramadhan kalau dia khuatir terhadap diri atau membahayakan dan mengancam keselamatan jiwanya. Firman Allah s.w.t:

 

أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

 

Maksudnya:

 

"Beberapa hari yang telah ditentukan, maka barangsiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, wajib baginya untuk menggantikan pada hari-hari yang lain." (al-Baqarah: 184)

 

Yang dimaksud sakit dalam ayat ini ialah yang dapat membahayakan jika berpuasa. Pada wanita hamil didapati keadaan tersebut. Maka ia termasuk dalam kategori yang mendapatkan kelonggaran untuk berbuka.

 

Dalil lain ialah hadith Anas bin Malik r.a, katanya:

 

قال رسول الله (ص) إن الله وضع عن المسافر شطر الصلاة والصوم عن المسافر وعن المرضع والحبلى 

 

Yang bermaksud:

 

“Rasululah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya Allah menggugurkan setengah solat dan puasa bagi musafir. Dan Dia juga menggugurkan (kewajipan berpuasa) bagi wanita hamil dan yang menyusu."

 

Tentang qada’ puasa, ibu hamil tersebut wajib qada’ dan tidak wajib bayar fidyah.

 

 

Soalan:

Seseorang yang sengaja meninggalkan puasa Ramadhan dan tidak menqada’kannya selama beberapa tahun. Apakah ia kena bayar fidyah juga?

 

Jawapan:

Qada’ Ramadhan tidaklah wajib disegerakan, bahkan ia boleh ditangguhkan sama ada uzur atau tidak selagi tidak masuk bulan Ramadhan yang baharu. Kalau ia lewatkan sampai peringkat itu, maka ia berdosa. Dalam hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari disebutkan kata-kata Aisyah r.a:

 

"Atasku qada’ puasa dari bulan Ramadhan, maka aku tidak menqada’kannya sehingga datanglah bulan Sya’ban tahun berikutnya.”

 

Apabila seseorang tidak menqada’kannya sehingga menjelang Ramadhan yang berikutnya, maka menurut sebahagian ulama termasuk mazhab Syafie, diwajibkan atas orang itu membayar fidyah di samping qadha’ puasa. Dalam kitab al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah disebutkan:

 

وإذا أخر القضاء حتى دخل رمضان آخر فقد ذهب الجمهور إلى أنه إن كان مفرطا فإن عليه القضاء مع الفدية، وهي إطعام مسكين عن كل يوم

   Maksudnya:

“Sekiranya ia melewatkan qada’ puasa sehingga masuk Ramadhan baharu, maka kebanyakan ulama berkata ia adalah lalai, maka ia wajib qada’ puasa beserta fidyah iaitu memberi makan orang miskin bagi setiap bilangan hari yang ditinggalkan.”

 

Namun, menurut al-Hasan dan para ulama mazhab Hanafi, tidak wajib fidyah jika ditangguh kerana uzur atau tidak walaupun puasa yang ditinggalkan tetap wajib diqada’kan.

 

Soalan:

 Adakah diharuskan di sisi syarak diberikan zakat kepada orang yang meninggalkan solat atau melakukan maksiat?

 

Jawapan:

 Orang Islam ada beberapa golongan:

  1. Orang Islam yang taat menjalankan syariat Islam.
  1. Orang Islam yang terlibat dengan amalan bid’ah yang boleh membawa kepada kekufuran.

 

iii.           Orang Islam yang buat maksiat.

  1. Orang Islam yang buat bid’ah yang sifatnya tidak sampai peringkat kekufuran.

          Orang Islam yang pertama sememang tidak diragukan lagi boleh diberikan zakat.

 

          Berkata Ibnu Taimiyah:

“Sudah mesti setiap orang memperhatikan orang-orang yang berhak mendapat zakat dari kalangan fakir, miskin, orang yang berhutang dan golongan lainnya. Semestinya yang dipilih untuk mendapatkan zakat adalah orang yang berpegang teguh dengan syariat.”

 

Orang kedua iaitu ahli bid’ah yang sampai peringkat menjadi kafir, haram diberikan zakat kepadanya.

Orang ketiga dan keempat iaitu ahli maksiat dan ahli bid’ah yang tidak sampai jadi kafir, maka jika diketahui dengan sangkaan kuat bahawa ia akan menggunakan zakat tersebut untuk maksiat, maka tidak boleh diberikan zakat padanya. Namun kalau diberikan juga, sah zakat tersebut. Kalau sangkaan kuat bahawa ia tidak menggunakan zakat yang diberikan untuk perkara maksiat, maka harus diberikan kepadanya.

 

Berkata al-Jurdani dalam kitabnya Fath al-Allam:

 

وَيَجُوْزُ دَفْعُهَا لِفَاسِقٍ اِلاَّ إِنْ عُلِمَ أَنَّـهُ يُصَرِّفُهَا فِى مَعْصِيِّةٍ فَيَحْرُمُ

 

Maksudnya:


“Boleh diberikan zakat kepada orang yang fasik (orang muslim yang berterusan melakukan maksiat) kecuali apabila diketahui sesungguhnya ia menggunakan zakat tersebut untuk maksiat, maka haram diberikannya.”

 

          Dalam kitab al-Syarqawi ‘Ala al-Tahrir disebutkan:

 

(قَوْلُهُ وَشُرِطَ آخِذُ الزَّكَاةِ الخ) ... وَيُعْلَمُ عَلَى مَا ذُكِرَ أَنَّهُ يَجُوْزُ دَفْعُهَا لِفَاسِقٍ اِلاَّ اِنْ عُلِمَ أَنَّهُ يَسْتَعِيْنُ ِبهَا عَلَى مَعْصِيِّةٍ فَيَحْرُمُ وَاِنْ أَجْزَأَ

 

Maksudnya:


“(Perkataan pengarang, disyaratkan orang yang mengambil zakat….), maka diketahui sesungguhnya boleh diberikan zakat kepada orang yang fasik kecuali apabila diketahui ia mengambil pertolongan dengan harta zakat (yang diberikan itu) untuk perbuatan maksiat, maka haram memberinya, meskipun sah zakatnya.”

 

          Dalam kitab Tarsyih al-Mustafidin disebutkan:


وَيَجُوْزُ دَفْعُهَا لِفَاسِقٍ اِلاَّ اِنْ عُلِمَ أَنـَّهُ يَسْتَعِيْنُ بِهَا عَلَى مَعْصِيِّةٍ فَيَحْرُمُ اِنْ أَجْزَأَ

 

Maksudnya:

 

“Boleh memberikan zakat kepada orang fasik kecuali apabila diketahui sesungguhnya ia menggunakannya untuk perbuatan maksiat, maka haram hukumnya meskipun (pemberian tersebut) sah.”

 

Dalam kitab Tanwir al-Qulub disebutkan:

 

وَأَيْضًا يَحْرُمُ اِذَا عَلِمَ الدَّافِعُ أَنَّ اْلآخِذَ يُصَرِّفُهَا فِى مَعْصِيَّةٍ

 

Maksudnya:


“Demikian juga dihukumkan haram (memberikan zakat pada orang yang meninggalkan solat) apabila orang yang menyerahkan zakat itu mengetahui bahawa orang yang menerima zakat itu menggunakannya untuk kemaksiatan.”

 

Bagi orang yang meninggalkan solat atau pelaku maksiat yang tidak menggunakan zakat yang diberikan untuk tujuan maksiat, maka tidak mengapa zakat diberikannya. Namun tidak sah diberikan terus kepadanya, tetapi hendaklah diberikan kepada penjaganya.

 

Berkata al-Jurdani dalam kitabnya Fath al-Allam:

 

وَلاَ يَصِحُّ دَفْعُ الزَّكَاةِ لِمَنْ بَلَغَ تَارِكًا لِلصَّلاَةِ اَوْ مُبَذِّرًا لِمَالِهِ بَلْ يَقْبِضُهَالَهُ وَلِيُّهُ

 

Maksudnya:


“Tidak sah memberikan zakat kepada orang yang sudah baligh (mukallaf) yang meninggalkan solat atau orang yang membazirkan hartanya, akan tetapi walinya yang berhak menerima zakat untuk orang tersebut.”

 

Perlu diingatkan bahawa apabila seseorang hendak memberikan zakat kepada seseorang miskin misalnya, maka tidak dibebankan kepadanya untuk mencari-cari informasi adakah orang itu melakukan solat lima waktu atau tidak. Sebab, mencari-cari sesuatu yang tidak Allah s.w.t perintahkan merupakan tindakan al-takalluf atau berlebihan yang membawa kepada kepayahan.

GALERI GAMBAR

HARI BERTEMU PELANGGAN

  1. Fatwa Diwartakan
  2. Fatwa Negeri
  3. Sudut Bacaan
  4. Berita Semasa
  5. Aktiviti Semasa
  6. Himpunan Kertas Kerja
No result.
next
prev

HUBUNGI KAMI

Tingkat 1, Pusat Pentadbiran Islam Terengganu,
Kompleks Seri Iman,
Jalan Sultan Mohamad,
21100 Kuala Terengganu,
Terengganu Darul Iman.

TEL: +609-6252525
FAX : +609-6235411


E-MAIL: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Go to top
JSN Boot template designed by JoomlaShine.com